Wudang Prensipleri

1. Kâinat “TEK BİR” döngüdür.

Her şey tek bir döngüdür. Bu bize Dao’nun eski prensibini anlatır. Dao tektir. 10.000 şeye bölünmemiştir, 10.000 şey, “tek bir şeyin” ifadesidir; DAO’nun. DAO tanımlanamaz, tanımlanabilir olan onun nitelikleridir. Etkileri, 10.000 şey, doğada görülebilir ama özü tanımlanamaz. Bu şu anlama gelir, sen ve ben, biz birbirimizden ayrı değiliz. Biz tek bir ruhuz, bu da herhangi birinin tecrübesini o kişinin bilinci ve benim tecrübemi ise benim bilincim yapar. Bu da insanlık olarak bizlerin ruhani bir tecrübe yaşaması değil, ruhun derin, gizli kabiliyetlerini insanlık tecrübesi olarak “ifade etmesi” anlamına gelmektedir. İnsanlar birbirlerini, esasında aynı ruhu, farklı isimler ile çağırırlar. Mesele şu ki, bakış ve basireti geliştirmek, 10.000 şeyde daha fazla tek’i görebilmektir marifet.

2. Dinginlik ve hareket uyum içinde, işte Taiji budur.

Hareket & Dinginlik – Yumuşak & Sert – Hızlı & Yavaş – Çevik & Köklü – Patlayıcı & Sakin….

YİN & YANGHepsi uyum içinde, işte Tai Ji budur. Bu bize aydınlanmış bir ruh olmak için dinginliğin yetemeyeceğini söyler, çünkü insanın bütün günlük yaşamı, dinginlik değil, harekettir. O yüzden hareket içinde meditasyon yapmanın ne olduğunu da bilmemiz gerekir. Taiji quan bir sahne sanatı değildir, hareket içinde meditasyondur. Harekette dinginliktir.

3. Üç döngü/hazine herşeyi kapsar ve etkiler.

• 精 – JING – Öz.
• 氣 – QI – Enerji değil, “belki” akış olarak ifade edilebilir.
• 神 – SHEN – Ruh.

Her şey bu üçü tarafından şekillendirilmekte ve etkilenmektedir. Öz, olgunun ana-maddesi demektir, meni ya da materyalin daha derin ve saf bir hali olarak da tarif edilebilir. Qi(çi), çoğunlukla enerji olarak çevrilmesine rağmen, enerjiden çok daha başkadır. İki nokta arasındaki, Yin ve Yang arasındaki akıştır. Qi kendisini enerji olarak gösterebilir ama enerji Qi değildir. Ruhu tanımlamak istemeyiz, çünkü o da Dao gibi tanımlanamaz. O, Dao’nun yaşayan sıfatıdır. Bu prensip bize, materyal, dışsal bedenimizi (JING), içsel akışımızı (Qi) ve içsel bedenimizi (Shen) geliştirmemiz gerektiğini söyler.

4. Dört biçim formu oluşturur.

Dört resim/biçim: Tai Ji sembolünün Yarım-Yin, Tam-Yin, Yarım-Yang, Tam-Yang halleridir.

Bu değişken kuvvetlerin bilgisi olmadan kişi Taijiquan çalışırken doğru şekilde hareket edemez.

Kişi, üst-beden hareketleri ile kolların yin-yang geçişleri içerisinde ağırlığını ne zaman tek bacağında toplayıp öbür bacağını yarı boş bırakacağını bilmeli. Eğer kişi kendi bedeni ve zihni içerisinde Tai Ji’nin dört biçiminin bilgisini kullanırsa, hareket doğal ve kuvvetli bir hâl alır. Çünkü niyet en az bedenin kontrolü kadar önemlidir. Öyle ki niyetin de yarım-yin, tam-yin, yarım-yang ve tam-yang biçimleri mevcuttur. Sadece doğru zamanda doğru niyet ile form hayat bulur, canlanır. Herhangi biri, hatta eğitimsiz gözler bile taijiquan formu çalışan birinde bunu görebilir.

5. Beş element birbirini yaratır ve yok eder.

Beş element beş ejderhaya, yaşamsal köleliğin beş zincirine, beş organa, beş hayvana ve Xing Yi Quan’in beş ana prensibine tekabül eder.

• Metal – Su – Ağaç – Ateş – Toprak
• Yılan – Kaplumbağa – Ejderha – Turna – Kaplan
• Akciğerler – Böbrekler – Karaciğer – Kalp – Mide
• Ritüeller – Doğal İçgüdüler – Geçicilik – Ego – Sosyal alışkanlıklar
• 劈 Pī (Bölmek) – 鑽 Zuan (Spiral Yumruk) – 崩 Beng (Ezmek) – 炮 Pào (Top, Gülle) – 橫 Héng (Yatay)

6. Altı uyum içi ve dışı eğitir.

İçsel ve dışsal kabiliyetlere ulaşabilmek için 6 uyumun mutlaka çalışılması gerektiğini söyler.

3 Dışsal uyum ( 外三合 – wài sān hé ):

• 肩与胯合 jiān y kuà hé Omuzlar ve kalçalar uyum içerisinde
• 肘与膝合 zhou y xī hé Dirsekler ve dizler uyum içerisinde.
• 手与足合 shou y zú hé Eller ve ayaklar uyum içerisinde.

3 Çok daha zor olan 3 içsel uyum (内三合 – neì sān hé) :

• 心与意合 xīn yu yì hé Kalp zihin ile uyum içerisinde
• 意与气合 yì yǔ qì hé Zihin Qi ile uyum içerisinde
• 气与力合 qì yǔ lì hé Qi enerji/güç ile uyum içerisinde

Çalışan kişi üç dışsal uyuma ulaştığında yüksek seviye bir dövüş sanatçısı haline gelmiş olacaktır. Bir hareketinde bile bu kişinin kabiliyetli olduğu herkes tarafından görülebilir. Ama üç içsel uyuma ulaştığında kişi çok daha ileri bir seviyeye gelecektir.

7. Yedi yıldız doğal yoldan dışarı gönderilir.

7 Yıldız bizim dövüşte rakibe karş saldırıda kullanacağımı yedi doğal silahımızdır.

Bunlar:

1. 头 Kafa
2. 肩 Omuzlar
3. 肘 Dirsek
4. 手 Eller / Bilekler
5. 胯 Kalça
6. 膝 Dizler
7. 脚 Ayaklar

Bütün bu noktalar saldırı ve savunma için iyi bir şekilde çalıştırılmalı, hazırlanmalı ve eğitilmeli.

8. Sekiz yön, (öz savunma için) engelleri yıkar ve çözüm getirir.

BA GUA prensibi savunmaya çözüm getirir.

Eğer saldırgan GÖK/Sema yönünden gelirse ( 棚 – Peng / Genişleme) kişi bu saldırıyı YER/Toprak yönüyle kolayca çözebilir ( 捋 – Lu / Okşama veya dönüştürme). Eğer Ateş yönü ile gelirse ( 擠 – JI / Sıkıştırmak) Su ile cevap verilebilir (按 – AN / Bastırmak) gibi… SHE HE XIANG ZHENG sisteminin 8 enerjisi (Wudang’a özel Yılan Turna Tui Shou) Yi Jing, yani değişimler kitabı tarafından açıklanmaktadır.

Burada bir saldırgana, bize verdiğini geri alabileceği şekilde ona doğru yoldan cevap vermeyi öğreniyoruz.

Otantik ve derin-ileri seviyedeki El İtme çalışması bize bu 8 doğal reaksiyonu öğretir.

9. Dokuz kabiliyet (saray), (bedene) ifade etmeyi öğretir.

Bu, Bagua yürüyüşünün 9 direk arasında oldukça özel bir şekilde yürünmesidir. Burada üst bedenimiz rakibin karşısında temiz ve yenilmez şekilde hareket ederken, hızlı, hafif, çevik ama gene de köklü şekilde adım atmayı öğreniriz.

10. 10.000 yol Tek’tendir ve Tek’e döner.
(Bunun insan üzerindeki sembolü Sütun, Ağaç duruşudur.)

Son olarak her şey TEK BİR ŞEY’e, başlangıçta olduğu gibi sabit duruş meditasyonuna döner. Burada 10.000 yol, kişi Wudang Neijaquan’ın 9 aşamasından geçtiğinde kendiliğinden doğal olarak açığa çıkar.